Em Silêncio dos deusesFrancis descreve como na região do Báltico, partes do extremo norte em direção ao Ártico e uma área do que hoje é a Rússia hoje, as práticas não cristãs persistiram por séculos depois que a igreja se estabeleceu no resto do continente. Não foi até 1387, como ele explica, que a Lituânia, o último país pagão da Europa, tornou -se oficialmente cristão.
Mesmo depois disso, as práticas não-cristãs persistiram por séculos na região, certamente até o século XVIII, e em alguns lugares, até os dias atuais. Dada a ampla disseminação do espaço e do tempo em que estamos falando, você não ficará surpreso ao saber que a natureza real dessas práticas pagãs era variada, do xamanismo no extremo norte, à veneração politeísta dos panteões de múltiplos deuses e espíritos, ao animismo e à adoração de lugares sagrados.
Maravilha da floresta
Nesse último ponto, esses lugares sagrados geralmente envolviam florestas: florestas, bosques e clareiras ou árvores em particular. De fato, Francis me explicou que, na Lituânia, a celebração das árvores continua sendo uma obsessão nacional até hoje. Vendo Wonder in Woods não é algo exclusivo do Báltico – é uma condição humana mais ampla.
“Há algo sobre uma árvore antiga, um ser vivo que é muito mais velho que nós, e viu todas as gerações passarem. De alguma forma, isso é um foco do sagrado. Acho que você vê esses padrões repetidamente nas religiões indígenas da Europa”, explica Francis. “Muitas das preocupações que as pessoas têm agora sobre o meio ambiente, elas podem ser conectadas a ansiedades muito mais antigas e mais primárias sobre o desmatamento, que não têm apenas a ver com as mudanças climáticas, mas têm a ver com um sentido em que o desmatamento ou a derrubada das árvores ou a transformação do seu ambiente está de alguma forma que você está privando de um lugar antigo do sagrado” ”
De volta aos países do Báltico, a questão é “por que esses lugares e as pessoas não sucumbiram à tentação do cristianismo como o resto da Europa?”. A resposta de Francis é que é parcialmente uma barreira do idioma e em parte um fator de afastamento geográfico e esparsidade da população. Mas também, é porque muitas das pessoas nessas áreas viviam um modo de vida menos estabelecido, uma forma de agricultura nômade, o que significava que uma religião nascida de cidades estados estabelecidas não teve muito apelo.
Tudo isso significava que, durante séculos, em toda a Europa, havia pessoas que foram capazes de se envolver com sua espiritualidade de uma maneira muito mais individual e criativa do que geralmente era o caso em outras partes do continente. Onde as regras cristãs de observância religiosa foram escritas, era mais difícil para as pessoas serem inventivas em sua abordagem à adoração.
Agora, isso é muito interessante, mas o que podemos aprender com isso? Isso oferece informações sobre maneiras de viver mais felizes, ou talvez vidas mais significativas hoje? Você pode adivinhar a resposta é sim, porque, caso contrário, este artigo terminaria de uma maneira decepcionantemente abrupta por aí agora.
Sociedades espirituais
“Quando nos aprofundamos na história da espiritualidade nessa área marginalizada da Europa, encontramos algo que eu acho muito mais interessante do que essas espirituais pré -embaladas. E são pessoas que efetivamente se viram cortadas de outras tradições religiosas e, portanto, forjam suas próprias, principalmente em uma resposta ao ambiente em que vivem”, diz Francis. “Acho que uma perspectiva bastante refrescante sobre a religião e a espiritualidade, da qual talvez possamos desenhar algumas lições de vida hoje.”
As pessoas que efetivamente se viram cortadas de outras tradições religiosas forjaram as suas próprias, em grande parte em uma resposta ao ambiente em que vivem
Antes de continuarmos, provavelmente vale a pena esclarecer a diferença entre espiritualidade e religião. Há muitas respostas para isso, mas, na visão de Francisco, é o seguinte: “A espiritualidade tende a se referir a uma consciência e conexão com o numinoso que não precisa necessariamente ter qualquer vínculo com a religião organizada. E a religião da maneira que tendemos a falar sobre isso no discurso cotidiano (pelo menos na Grã -Bretanha) tende a fazer com algum tipo de culto organizado de uma divisão de uma duração”.
Então, quando estamos falando sobre essas pessoas não-cristãs no norte da Europa, a espiritualidade parece uma palavra mais apropriada. Como essa espiritualidade foi realmente se manifestada é difícil de chegar, porque, na ausência de uma tradição alfabetizada, estamos confiando nos relatos de segunda mão de suas práticas de escritores cristãos. Claramente, devemos estar cientes de que estamos olhando por essa lente. O fato de a alfabetização não estar incorporada em suas culturas é um elemento -chave na história, de acordo com Francis:
“A criatividade vem da ausência de uma tradição alfabetizada, porque claramente que representa coisas como rituais, crenças e histórias de uma maneira que uma cultura oral tende a não. Mas acho que a criatividade também surge dos desafios que eles enfrentaram que não se deparam com que suas tradições estavam sendo que você se destacou. Escolha: Você pode capitular ou pode criar seu próprio caminho.
Árvores sagradas
Parece que a espiritualidade desses pessoas não-cristãs era maleável e reativa, capaz de flexionar sob pressão de fontes externas. Vamos voltar a essas árvores sagradas. Desde o final do século XV, os missionários cristãos reconheceram que ainda havia pessoas adorando árvores nos bálticos e os cortaram para parar nele. Isso não funcionou.
“Há uma fonte notável que descreve como essas pessoas desenvolveram um ritual para fazer novas árvores sagradas. Agora, parece altamente improvável que isso fizesse parte de sua tradição original, porque o ponto principal de uma árvore ser sagrado é que é muito, muito antigo, que é sagrado, porque sempre está lá. “Assim, de acordo com esse relato, as pessoas da Letônia iriam para uma árvore sagrada que havia sido cortada. Eles recuperariam um galho ou parte da árvore e perguntavam a permissão da árvore que havia sido cortada para fazer uma nova árvore sagrada. Tinha que ser a mesma espécie que a árvore de que a árvore era uma árvore sagrada. um.
Tornando-se um abraçador de árvores
Claramente, uma grande parte da história é a importância persistente da veneração do mundo natural para essas pessoas. Isso é algo que foi perdido, ou pelo menos desnudado, no oeste cristão, por falta de uma maneira melhor de descrevê -lo. Eu não sou um cristão praticante, mas li Tom Holland’s Domínioe compro a idéia de que a moralidade e os valores ocidentais são o produto inevitável do cristianismo. Se eu quero me libertar disso e encontrar um pouco de espiritualidade pessoal, criativa e de espiritualidade, parece que as árvores são o caminho a percorrer, no espírito dos comunicantes do ramo letão de Francisco.
E assim, fui e abraçei uma árvore. Não era uma grande árvore ou uma árvore antiga. E não era minha árvore favorita, o pinheiro escocês, que eu sempre achei para ter uma forma particularmente satisfatória. Era um carvalho, em uma pequena floresta na estrada da minha casa. Conversei um pouco com isso e perguntei se me importei em abraçá -lo. Não respondeu. Afinal, é uma árvore. Mas não deixou cair nenhuma bolotas na minha cabeça, então acho que estávamos de acordo. Eu gostei de abraçá -lo. Foi um dia quente, e a experiência foi um pouco refrescante. Foi agradavelmente arranhado no meu rosto. Fiquei por um minuto ou dois em um abraço lenhoso e pensei em coisas que estavam em minha mente. Eu pensei na força do tronco e nas raízes que sem dúvida se estendiam a alguma distância sob meus pés.
“A maioria das pessoas terá lembranças de um lugar específico que é muito significativo para elas, ou talvez um tipo particular de árvore que elas acham particularmente bonitas ou tenham uma conexão pessoal: lugares que têm algum tipo de poder numinoso”, sugere Francis. “E se você não deixasse isso no reino de uma memória feliz e agradável. E se você realmente imbuísse isso com o sagrado? E se você fosse esse passo extra de modelar sua própria maneira de pensar sobre o que é sagrado?”
A maioria das pessoas terá lembranças de um lugar específico que é muito significativo para elas, ou talvez um tipo particular de árvore que elas acham particularmente bonito
Eu não cheguei a imbuir minha árvore abraçada com sacralidade, mas acho que foi um ritual agradável (eu tenho um próximo artigo nesta série sobre a importância do ritual, então voltarei a isso). Senti um pouco de senso de poder arbóreo, o que me fez refletir sobre mim um pouco mais profundamente do que normalmente poderia. Se isso é espiritualidade criativa, acho que é bastante útil. Certamente não era uma coisa ruim.
Isso se baseia em algo que o professor Ronald Hutton me disse em um anterior Lição de vida da históriaquando ele opinou que agora é o momento perfeito para nós brilharmos nossas próprias religiões, e esse é o benefício que obtemos ao viver em um mundo moderno desencantado. Eu tive um sentido semelhante de Francisco: “Você pode pensar na espiritualidade de uma maneira mais criativa pessoalmente do que simplesmente passar por uma espécie de lista de compras e decidir ‘qual dessas espirituidades que encontrei on -line, devo ir?
Então, a tradição que estou criando é abraçar uma árvore. Não é uma ideia nova, eu sei. Eu não sou o primeiro abraçador de árvores. Mas isso me deu algo um pouco diferente, e talvez eu refine o ritual com o passar do tempo. Saudo os povos históricos do norte e leste pagã da Europa, e o Dr. Francis Young, por me lembrar que a espiritualidade está em nosso presente para explorar e moda como desejamos. Agora, mais do que nunca, precisamos encontrar conexão com o mundo natural ao nosso redor. Então abraça uma árvore, se quiser, ou faça outra coisa, mas seja espiritualmente criativo e curioso, e veja aonde isso o leva.
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